Situación de la homoxesualidad en la India actual

En la India, en la que raramente se aplican las leyes contra la sodomía, se ha iniciado recientemente un movimiento promovido por artistas, intelectuales y políticos tendente a la abolición de las leyes represoras y a la normalización de la condición homosexual, si bien es previsible una considerable resistencia social.
La sección 377 del código penal indio fue promulgada por los británicos en 1860. Penaliza lo que denomina "ofensas sexuales contra el orden natural". En ningún lugar define qué constituye el orden natural, pero los dictámenes judiciales que se han producido en el último siglo y medio han ampliado la aplicación de esta sección a todas las formas de expresión sexual posibles entre dos personas masculinas. Cada vez que la ley o las autoridades han tratado casos de lesbianismo, ha habido una tentativa fracasada de aplicarles también esta ley. Muy pocos casos relacionados con esta ley han llegado realmente a instancias superiores de los tribunales en todo este tiempo; por el contrario, la ley continúa siendo una fuerte herramienta de opresión. Proporciona la impunidad a un policía sobornable para extorsionar dinero, hacer chantaje, permitir la violencia y obtener otros favores, incluyendo favores sexuales, aplicando esta ley a varones homosexuales e "hijras", un grupo social tradicional de personas travestidas y transexuales. Impide actividades de promoción de la salud sexual, como intervenciones sobre HIV/SIDA entre varones atraídos por el mismo sexo. Desalienta la divulgación de información sobre la violación masculina y, por lo tanto, fomenta tales violaciones, a menudo por parte de la policía. En suma, interrumpe la existencia social de todas las personas atraídas por el mismo sexo, erosiona su dignidad y respeto de sí mismas y las reduce a un nivel de existencia infrahumano.
Sin embargo en los últimos años se han incrementado los actos y manifestaciones públicas en defensa de la derogación de la Sección 377 del Código penal de la India. Enumero aquí algunos de estos actos.
En el 2004 Aditya Bondyopadhyay,dió un discurso ante la Onu en el debate internacional: Ruptura de las barreras culturales: por qué la orientación sexual y la identidad de género son cuestiones pendientes de la agenda global del sur.
En el resaltó que "la historia india está repleta de ejemplos de la existencia aceptada de la homosexualidad. En oposición con lo que dice el gobierno sobre la homosexualidad y la cultura india, realmente nuestra historia y los patrones de la evolución cultural están repletos de ejemplos de la aceptación tolerante y liberal de diversas sexualidades y de sus expresiones. No es sólo una realidad pasada sino también la realidad de hoy día. Un estudio reciente sobre prácticas sexuales en la India rural llevado a cabo por el Fondo de Población de las Naciones Unidas (UNFPA) determinó que el sexo entre hombres no es infrecuente… El estudio abarcó 50 aldeas de cinco distritos en cinco estados con información sobre prácticas sexuales de cerca de 3.000 encuestados y entrevistas en profundidad sobre hábitos íntimos a cerca de 250 personas. Los datos son indicativos de una realidad que el gobierno es incapaz de considerar o está poco dispuesto a hacerlo. "

Su lectura es que cuando el gobierno dice que necesita conservar la sección 377 porque también se utiliza contra casos de abuso a menores, y por lo tanto es necesaria, indica únicamente lo derrotados que están.
En el año 2006 una comunidad tribal en la India dio el consentimiento para celebrar un matrimonio entre dos lesbianas, en el oriental estado de Orissa. Ese mismo año el príncipe Manvendra Singh Gohil, perteneciente a una de las familias más ricas del país, anunció sus planes de adoptar un niño. El príncipe, de cuarenta años, fue desheredado por su familia y desposeído de sus títulos cuando "salió del armario" y anunció su homosexualidad en un periódico.
El año pasado se sucedieron tres acontecientos dignos de resaltar, por un lado la elite literaria de India instó a que se derogase el famoso artículo 377, argumentando que perpetuaba la antipatía y el prejuicio de la era Victoriana, hacia las personas gay. "Esta es la razón por la cual apoyamos la anulación de [la ley que criminaliza] el amor romántico y los actos privados, consensuados, entre adultos del mismo género.
La carta también ha ganado el apoyo de un amplio espectro polìtico, con el apoyo de un ex procurador general y de un poderoso sacerdote hindú, Swami Agnivesh
Tuvo también lugar el "QueerFest 07" un festival gay que congregó a 3.000 personas . Lectura de poemas, una exposición de fotos y un taller sobre los derechos de los homosexuales fueron algunos de los actos realizados.
También en el mismo año tuvo lugar una polémica por la boda de dos mujeres en un templo hindú de Nueva Delhi. Para realizar el matrimonio solicitaron y obtuvieron protección policial . El matrimonio de ambas jóvenes es el primero de este tipo en la capital india.